Qu’est-ce que le QI GONG ?

QI Gong est une méthode chinoise qui combine les mouvements du corps en douceur, la relaxation et la respiration. Aussi appelé Fontaine de Jouvence, ces techniques sont une source inépuisable de paix, santé et vitalité et un exercice idéal pour rester en forme.

Selon la perception médicale chinoise, la maladie provient de l’insuffisance, l’excès ou le déséquilibre dans le flux d’énergie vitale dans la personne. La pratique du QI gong augmente et améliore la quantité et la qualité de cette énergie vitale et sa circulation à travers le corps et établit ou restaure la santé du patient.

Faire du QI Gong c’est travailler chaque jour pour avoir un corps sain, solide, souple et l’esprit tranquille.

Le Qi Gong agit sur la respiration, la concentration, et la relaxation sous différents angles : détente du corps (tonification, posture, stretching.) détente mentale « pensez à une chose pour en oublier mille », détente spirituelle (lâcher prise, permettre, s’abandonner, prendre conscience de notre vrai soi.)

Le modèle de QI Gong que je pratique est le Luohan Gong ; en résumé Ta Mo (le moine Bouddhiste de l’Inde nommé Bodhidharma ou Ta Mo) a réuni une série d’exercices, en partie sur la base du yoga bouddhiste, en partie dans les arts d’entretien de la santé existant déjà en Chine, et en partie sur leur propre observation du comportement des animaux dans la nature.
L'exercice qu'il a transmis a réuni une série d’exercices, en partie sur la base du yoga bouddhiste, en partie dans les arts d’entretien de la santé existantes déjà en Chine, et en partie sur leur propre observation du comportement des animaux dans la nature.
Cet xercice qu’il a transmis est connu sous le nom « les Mains des 18 Luohan »

Le Luohan Gong est le point d’origine, le modèle à partir duquel d’autres arts martiaux les plus connus tels que le Wu-Shu, Kung Fu, Karaté, Tae-Kwon-Do, le judo, l’aïkido, Jiujitsu et d’autres multitudes d’Arts Martiaux sont sortis. Pour Bouddhisme Zen c’est un système mis au point par le fondateur pour garder leurs disciples en bonne santé et énergiques afin qu’ils puissent trouver la force dans le chemin intérieur.

C’est le Maitre Dr Gaspar Garcia qui m’a enseigné cette discipline née à Cuba il a grandi à Los Angeles et a commencé son entrainement à l’âge de 16 ans.
C’est Chan Yong Fa, arrière-petit-fils de Chen Heung, le fondateur du système Choy Lee Fu des Arts Martiaux, le système de combat (Kung-Fu) qui a transmis les enseignements à Gaspar Garcia celui-ci a répandu ce système dans le monde occidental. Président de l’association espagnole de Qi Gong, Président de la fédération des Luohan Gong, Vice-Président de la société académique mondiale de Qigong médical maitre Gaspar Garcia a créé le programme « gestion de l’énergie » pour lutter contre le stress.

Il est considéré comme le Maitre le plus avancé Luohan Gong dans l’ouest et l’un des plus grands interprètes de Choy Lee Fut de la sixième génération.

SANS SORTIR PAR LA PORTE

LE MONDE EST CONNU

SANS REGARDER PAR LA FENETRE

SE VOIT LE CHEMIN DU CIEL

LE PLUS ON S’ELOIGNE

LE MOINS QU’ON APPREND

AINSI LE SAGE

NE FAIT PAS UN PAS ET ARRIVE

NE REGARDE PAS ET CONNAIT

N’AGIT PAS ET ACCOMPLIE

Exemple de mouvement issue du Luohan Gong

La grue Blanche s’étire

Au-delà de la technique ….une grue qui s’étire pour voler apporte à l’esprit des oiseaux. Pour migrer les oiseaux doivent user de toutes les connaissances dont ils ont besoin pour parcourir de longues distances. Ils savent comment et où voler de façon innée et suivent leur cours naturel. L’expression « avec persévérance et efforts on arrive à obtenir ce que l’on veut « , résume la formule du succès dans la vie, et comme les oiseaux, si l’on met tous les efforts dans une direction pour obtenir ce que l’on veut, on peut atteindre son but.

Cette position vous donne l’occasion de mettre en jeu la persévérance. Tous les principes semblent être difficiles, mais au fil du temps une amélioration de la posture va se développer. Souvent lorsque les élèves commencent l’apprentissage de cette posture ils s’inquiètent et disent que c’est très difficile à faire. Oui, ces positions sont très difficiles, mais je leur dis ;  « vous pensez qu’il est facile ou difficile, mais cela n’a pas d’importance. Pour moi, ces mots ne me passent même pas par la tête ; nous devons faire les choses, de sorte que nous les faisons. « la vraie question est de savoir si cela vaut la peine ou non ». si dans le mouvement il n’y a pas de pensée ou qu’il n’y ai pas d’interprétation comme facile ou difficile, sinon que cela vaut la peine, alors, au lieu de la faire en une seule journée, on l’atteindra lentement et progressivement. La patience est nécessaire pour comprendre que pour bien faire les choses il faut prendre du temps.